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Le Blog de THIAKAM

Destin et Libre Arbitre

Destin et libre arbitre

 

Djalal-ud-Din-Roumi dit: "Si nous trouvions la cause cachée derrière chaque cause, où finirions-nous ?" Est-ce qu'il y a une cause, ou est-ce qu'il y a un nombre de causes sans fin? Il doit y avoir une fin quelconque. La fin est Allah et quand nous arrivons à cette fin, il n'y a pas de cause. Allah est la cause. C'est cela l'inspiration des prophètes. Ils montrent des causes qui sont peut-être utiles pour la nourriture de l'intellect, mais en même temps ils disent que la cause de toutes causes est une seule Cause, qui est Allah. Pourtant nous subirons les connaissances de nos actes et de nos pensées en vertu des lois du système.

 

Voilà la Vérité sur la question ! A vous de voir.

 

Certains s'occupent à faire le "bien" d'autres excellent dans le « mal ». Pourtant Seul Allah existe. Certains passent leur vie à se dépenser pour nourrir les autres, alors que d'autres n'ont d'autres soucis que de se disputer l'imamat de la mosquée tout en croyant chacun de son coté que son dieu allahisé l'agrée.

A l'autre bout du monde des calamités et catastrophes naturelles déciment les gens leur privant un beau jour de tout ce qu'ils croyaient être le but de leur existence que ce soit un être cher ou un bien matériel, pendant que d'autres souffrent atrocement de ne pas pouvoir renouveler leurs vêtements ou leurs meubles, c'est si important pour eux.

Une personne réfléchie s'est forcément dit un jour que quelque chose ne tourne pas rond dans ce monde. Le rasul (saw) nous a enseigné que le message de l'Islam s'adresse à tout humain vivant sur cette terre pourtant les circonstances et chances des uns ne sont pas celles des autres, certains naissent dans un lit de plumes, d'autres dans l’« épreuve », certains sont nés dans l'Islam d'autres dans des lieux où même le mot "dieu" n'existe pas. Pourtant chacun devra se préparer pour l'au-delà au mieux. Cependant les chances ne sont pas les mêmes. Malgré tout cela les irréfléchis pensent qu'il existe un Dieu là haut qui regarde faire.

Il est évident que chacun de nous est né conditionné jusqu'à ce qu'un jour, les portes de la lumière s'ouvrent.

 

Il est important de comprendre ce qui suit :

Lorsque quelqu'un vient dans ce monde, il porte avec lui son propre destin ; ceci est un premier fait. Ceux qui se placent du point de vue de leur ego et leurs conditionnements ne peuvent voir que de l'imperfection dans ce monde, ils créeront ainsi l'idée du bien et du mal selon leurs émotions, leurs conditionnements, selon ce qu’ils ont pris et appris de leur société etc. toute personne, pourtant est venue au monde pour manifester Allah est donc compte tenu de cela tout ce qui lui arrive ne peut qu’arriver et est en même temps la conséquence de son propre choix qu'elle en soit conscience ou pas, personne ne peut faire autre chose que ce qui est dans son programme, ni supporter une chose qu’elle ne peut supporter. Une personne sensée devra comprendre cela et cesser de juger les gens et les événements selon ses points de vue limités et commencer à considérer les choses comme Allah, c'est-à-dire à la lumière des réalités universelles.

Aujourd'hui vous pouvez être témoin d'un événement et prendre fait et cause pour une partie, puis un jour disposer de plus d'éléments sur l'affaire et vous rétracter, cela est un non sens et des virevoltes auxquels vous devez cesser de vous placer. Vous ne devez pas oublier que seul Allah existe et que donc tout événement a une réalité apparente et plusieurs réalités cachées dont vous ne percevez même pas le 10éme.

 

Dis: ‹C'est Allah›. Et puis, laisse-les s'amuser dans leur égarement.

Quli Al-Lahu  ۖ  Thumma Dharhum Fī Khawđihim Yal`abūna

6) Sūrat Al-'An`ām

 

Et c'est cela même la foi que d'accepter qu'Allah intervient en tout chose car en fait il n'y a que LUI.

Si vous avez compris et accepté cela il est temps de passer à la seconde phase :

Chaque personne est unique en son genre, et en ceci réside le secret de l'unicité. Non seulement Allah est Unique, mais l'homme est unique, différent de tout autre. Chaque homme du fait qu'il est unique a aussi sa propre réalité qu'il est venu vivre sur terre avant de repartir à ses mondes pour continuer à la réaliser car il n'y a pas de limite à la connaissance de soi. En cela, tout est parfait. Le rasul (saw) nous a dit "chacun agit selon sa disposition" et révéla ainsi la vérité sur la question.

Quelles sont donc les implications de tout ceci ?

Elles sont simples...il y a 1400 ans (selon nous ou selon le monde des 3 dimensions) il est venu nous délivrer le message de préparation pour l'autre monde. Pourtant il y a une vérité qui mérite d'être éclaircie.

Tout en délivrant le message, Muhammad (saw) n'a forcé personne, ni usé de miracles ce qui pourrait être plus simple car la plupart des personnes ne croient qu'à ce que leurs 5 sens voient. Tout en délivrant le message, il nous a aussi donné des informations sur comment çà allait finir, des informations sur le fait qu'en réalité très peu de gens le comprendront et le suivront. Presque tout le Coran nous décrit comment les choses se passeront là bas et la situation des gens selon leur catégorie (gens de la droite dirigeante ou de l’élite (ash’abul maymana), ceux de droite (ash’abul yamini) et ceux de gauche (ash’abul mash’ama). En outre il nous révèle qu'au 120éme jour de notre conception notre destin et notre subsistance nous ont été livrés de même que la catégorie à laquelle nous appartiendrons. Et l'une des vérités les plus importantes qu'il nous a apportée est décrite dans ce verset:

 

"Celui qui sait que ce qui t'est révélé de la part de ton Seigneur est la vérité, est-il semblable à l'aveugle ? Seuls les gens doués d'intelligence réfléchissent bien". (Sourate 13 : AR-RAAD (LE TONNERRE) V.19)

 

Le prophète (saw) ne s'est pas adressé à ceux qui disent "je croie"  tout en bloquant leur cerveau à tout processus de réflexion.

 

"Et vers toi, Nous avons fait descendre le Coran, pour que tu exposes clairement aux gens ce qu'on a fait descendre pour eux et afin qu'ils réfléchissent" (Sourate 16 : AN-NAHL(LES ABEILLES) V.44).

 

"Très certainement Nous avons exposé [tout ceci] dans ce Coran afin que [les gens] réfléchissent. Mais cela ne fait qu'augmenter leur répulsion." (Sourate 17 : AL-ISRA (LE VOYAGE NOCTURNE) V.41)

Toutes ses précisions nous ont été apporté pour que nous y réfléchissions sérieusement et percevoir la réalité qu'il a voulu nous révélée. Quelle est cette réalité ?

 

Nous dirons simplement ceci : pour l'ego il existe le passé, le présent et le futur, pour l'ego le rasul est venu il y a 1400 ans, car l'ego ne peut exister en dehors du temps, il cesse d'exister dans l'éternité (çàd dans l'absence de tout concept de temps). En outre l'essence Allah ne peut être assujetti au temps (car le fait même de croire qu'un Dieu observe la succession de nos actes de quelque part dans le ciel ou sur une étoile fait que nous apportons une limite à ce Dieu qui est le temps) or l’Essence Allah ne subit pas le temps. Et étant donné que toute personne à l’instar du Rasul (saw) qui réalise son Miraj (ascension) réalise aussi son inexistence et le fait que seul Allah existe, alors elle révèle non seulement à elle même mais aussi à tous ceux qui croient en ce qu’elle vient de réaliser qu'en réalité tous les événements ne se passent pas dans le temps mais dans l'éternité d'Allah. Tous les êtres vivent, en ce moment même dans l'éternité sans en être conscients. L’ego, le shaytan en chacun de nous crée la séparation (jahannam) car jahannam est le paradis de l’ego, il crée le sentiment d’être une personnalité individuelle distincte avec des passions et des désirs, il crée un être séparé des autres, qui lutte dans la société contre les autres pour survivre, alors qu’en réalité qu’il n’existe que l’Unité telle qu’elle a été révélée par le Miraj, ainsi donc toute libération d’un feu certain en l’occurrence du feu de l’enfer, de la séparation avec notre essence, ne peut venir que de la réalisation de l’unité, en d’autres termes mettre fin à cet égotisme, considérer tout ce qui nous entoure comme nous-mêmes, le vivre en permanence et s’éteindre par la mort de notre ego.

 

Ainsi, dans la mesure où l’ego crée cette séparation, l’unité est remplacée par la multiplicité, la séparation, la distance et par conséquent le conflit car l’ego vit de la séparation, shaytan se nourrit de la séparation entre l’homme et son Créateur (son Rabb) ; entre l’homme et sa forme principielle (sa réalité cachée) et c’est de ce sentiment de séparation que nait le temps, le monde ainsi que tous les événements.

Toute personne qui n'a pas encore réalisé cet état d’union ou d’unité est toujours sujette au temps et aux événements qui ne peuvent pas ne pas l’affecter en joie ou en tristesse créant ainsi déjà un enfer dans ce monde même. En résumé de tout ceci : notre ego est notre propre enfer. Tant que nous ne le surpasserons pas il sera maître de notre conscience.

 

C’est aussi simple que cela, l’enfer, tout comme le paradis, n’est pas dehors mais à l’intérieur de chacun de nous même ici et maintenant.

 

La clef est d’apprendre à ne pas subir les événements de ce monde illusoire, avoir un sentiment permanent de dépassement et de détachement par rapport aux événements qui tentent de vous affecter. C’est cela l’un des objectifs du Rappel (zikr) : vous rappeler que seul Allah existe et que tout le reste est néant, et vous détacher des penchants de l’ego quelque soit leurs formes.

Il ne s’agit pas là de fuir la société mais de s’en détacher émotionnellement car l’émotion crée la douleur et par conséquent le feu.

 

Une autre parole du Rasul (saw) sur Allah permet encore de vérifier la réalité de cette illusion dans laquelle nous vivons. Il dit :

"Allah existait alors que rien n'était avec Lui, son Trône était au-dessus de l'eau, et Il marqua dans le rappel toute chose".(Al-Boukhari n°3191, Ibn Hibbân)

Un groupe de personnes est alors aussitôt allé chercher le vénérable compagnon Ali (rta) et lui a réitéré ce que le Rasul (saw) avait dit : "Allah existait alors que rien n'était avec Lui" ni univers, ni galaxie, ni humains, ni anges, ni djinns etc. En entendant cette déclaration Ali s'arrêta un moment et fourni cette réponse succincte: «Il est maintenant comme il était lors de l'éternité où rien n'était avec Lui! "Huwa al an kama kan"

 

Le sens qui se dégage de cette parabole d’Ali (rta) est que le moment présent (al an) est le seul qui existe en réalité et est le moment même infini et illimité où Allah est seul sans aucune créature. Il est important de ne pas s'échapper de la trajectoire et accepter tout bonnement ces faits qui dépassent tout raisonnement de l'intellect. Le Rasul (saw) ainsi que tous ces partisans qui ont atteint un certain degré de perfection ne peuvent exprimer ces faits ou réalités autrement que par ce genre de paraboles qui ne sont pas le fruit du raisonnement mais du zawqi (de la gustation). Et en même temps ces formes d'expression font ressortir plusieurs vérités et sens à la fois car leur sagesse se reflète dans leur expression et incitent les hommes à beaucoup méditer sur leur propos.

Cette qualité est appelé "Jawamiul Kalaam", qui est la possibilité d'exprimer plusieurs significations en même temps avec juste quelques mots.

Tous ceux qui les ont étudié sérieusement et de façon avertie ont eu donc à comprendre cette réalité qu'est le moment présent (al An) dans lequel se situe l’Essence Allah et qui est aussi l'éternité même.

jalaludin Rumi dit dans "A Daybook of Spiritual Guidance" : "Mon Ami, le soufi est l'ami du moment présent. Dire demain ne fait pas partie de nos enseignements".

Tout sage ou maitre soufi qui se propose d’amener les gens vers Allah doit d’abord réaliser cela. A savoir que sa propre personne n’existe pas ; que seul Allah existe dans l’éternité qui est l’instant présent.

Compte tenu de cela, le vrai sage sait qu’il est semblable à ses disciples et à tous ceux qui viennent prendre de sa science alors que tel n’est pas le cas à leurs yeux à eux. Il est juste conscient de son inexistence et vit quotidiennement cette réalité alors que les disciples n’en sont pas encore à ce stade. Selon eux il peut être un savant, un grand maître etc. mais de son point de vue il n’y a ni sage, ni maître, seulement Allah et c'est cette prise de conscience qui le différencie ‘eux et rien d’autre.

Le sage vit quotidiennement cette réalité que seul Allah existe et par conséquent il se garde de tout jugement et se contente de contempler le monde et sa perfection.

 

Il est important que vous compreniez cela car c’est le but pour lequel vous exécutez quotidiennement la Salaat. Si vous parvenez à comprendre cela tout le reste deviendra facile à saisir. Ce qui rend les saints et vous si différents est que cette conscience de non existence est plus présente en eux qu'en vous ; en réalité nous sommes tous au même niveau déjà parfaits et accomplis car Allah seul existe et Lui est la Perfection. C’est cette conscience là qu'il nous faut éveiller ici sur terre ; vous devez cesser de lutter contre les autres, auquel cas des heures bien difficiles vous attendront du fait de n’avoir pas compris le but pour lequel vous êtes venu à l’existence et de n’être pas préparé pour vivre dans les mondes à venir.

  

Nous sommes déjà à l’époque de la fin des temps (akhiru zaman) et la plus part des gens n’ont plus conscience de ce qu’ils sont, d’où ils viennent, à notre époque l’ego domine les esprits par le sexe (la luxure), la gourmandise, le matérialisme exagéré, la corruption, la jalousie, les guerres, les crimes… tout cela n’est que la résultante de cette domination intérieure que l’ego (le shaytan) a sur les gens, malheureusement la plupart n’en est pas conscient. Les mots n’ont presque plus d’effet, les gens se jalousent croyant que la menace vient du dehors, des autres, alors que cela n’est dû qu’aux ténèbres de l’ignorance dans lesquels ils se trouvent. Nous devons comprendre que tant que nous n’étudierons pas notre vie intérieure pour éveiller enfin notre conscience en l’Absolue (Allah), le feu de ce monde continuera toujours de nous bruler.

 

Pour finir rappelons cet avertissement « inalilahi wa ina ilayhi rajihun » : À l’Un (l’Unité) Allah nous appartenons et à Lui nous retournerons. Ainsi, peu importe qui vous êtes ou croyez être ici sur terre, vous ne devez jamais oublier que dans votre essence vous êtes de l’unité, dans l’unité et pour l’unité et il vous faudra un jour ou l’autre retourner à votre forme essentielle qui est l’unité, même si cela prendra une éternité. Efforcez-vous donc de revoir votre vie, de vous repositionner à la lumière des informations qui viennent de vous être transmises. Ne laissez jamais d’autres personnes ou votre ego vous faire croire que vous n’êtes qu’un être physique amené sur terre pour rendre un culte à un dieu situé hors de vous. Aucun dieu n’a jamais existé, n’existe et n’existera jamais, car seul Allah est Il est la réalité de toute chose apparente (Zahir) ou caché (Batin) et Il est la Lumière des Cieux (Samawat) et de la Terre (Ard).

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